Indigo potten van de Maranse in Burkina Faso

Beschrijving

VAN PUTTEN TOT POTTEN: INDIGO-VERVENTRADITIES VAN DE MARANSE VAN BURKINA FASO

^{De verlaten locaties met verfputten in het dorp Zomkalga in het noorden van centraal Burkina Faso tonen de al lang bestaande economische betekenis aan van een indigo-industrie die in de eerste helft van de 18e} eeuw door de Maranse werd ontwikkeld [1] en die bloeide van de tweede helft van de 18e ^eeuw in de Yatenga. [2] De putten, ondergrondse structuren waarin het lichtgevoelige indigoverfvat of -bad zit, verschijnen in het landschap als grote vazen ​​die tot aan de nek in de kleigrond zijn begraven. [3] The capabilities of the Maranse dyers of Zomkalga is evident in the 602 pits built over more than two centuries. Most of the pits are today broken (Figure 1), filled in with earth or hidden under the foundation of new houses. The use of pots for indigo dyeing—above-ground and within individual households—has replaced the below-ground, community-held pit techniques.

Het geleidelijk verlaten van verfputten als de voorkeurstechnologie onder de Marense midden jaren zestig. Achtendertig jaar later was de verschuiving naar bovengronds potverven en de daarmee gepaard gaande vervanging van de natuurlijke kleurstof door synthetische indigo voltooid. De verandering vereiste een verzameling materiële en technologische keuzes die, zij het geleidelijk, door de hele gemeenschap werden geaccepteerd. De keuzes weerspiegelden ecologische beperkingen en werden gemotiveerd door economische belangen; ze werden ook getroffen door wrijvingen die in de loop van de tijd ontstonden binnen de mijnsite van de ververs, waar sinds het begin van de 20e eeuw geleidelijk niet-Maranse nieuwkomers waren geïntegreerd. Dit artikel gaat in op de sociale context rond de verschuiving van een traditionele reeks praktijken waarbij natuurlijke indigo wordt gebruikt op een open en gemeenschappelijke locatie, naar het gebruik van geïmporteerde kleurstoffen en een systeem van kleipotten door individuen in hun woning. Mijn vergelijking van de twee verftechnieken zal zich richten op sociale veranderingen in de praktijkgemeenschap van de Maranse die ook hebben geleid tot de herdefiniëring van het technische systeem van Maranse.[4]

De verfputten van de Maranse

Putten voor het verven van indigotextiel zijn overal in West-Afrika te vinden, waaronder in de Dafina- en Samogo-regio’s van Burkina Faso, in de Kolokani-regio van Mali, in Noord-Benin en in Centraal- en Noord-Ivoorkust. [5] De “Maranse”, door de Mossi genoemd, migreerde vanaf het begin van de 17e eeuw in fasen naar de Yatenga-regio ^, niet lang na de val van het Songhai-rijk. Tegen de 18e ^eeuw hadden Maranse moslimhandelaren, bekend als de Kirakoya (“koningen van het zout”), de indigoteelt en het verven in Zomkalga opgezet, twee zeer lucratieve activiteiten die voorheen onbekend waren bij de dorpelingen of bij de Mossi van de Yatenga in het algemeen. [6]De Kirakoya vestigden in die tijd ook hun onderkomen aan de rand van Zomkalga en richtten een grote locatie op voor indigoputten die ze Marangho noemden. [7] (Figuur 2)

Indigo-verven in putten: technologie en materialen .

Het verven van indigo in Zomkalga is sinds de oorsprong in de 18e ^eeuw een activiteit van Maranse-mannen. Elke verver ( siino lobko ) bouwde zijn eigen put ( siino gano ) buiten zijn woonruimte ( panto ) op een gemeenschappelijk terrein. [8] Deze locatie, ver van de drukke delen van het dorp, beperkte accidentele schade aan de vaten door dieren of nieuwsgierige kinderen, en bespaarde mensen tot op zekere hoogte de sterke geur van gefermenteerde indigokleurstof, die deed denken aan rotte eieren, vooral tijdens het indigobad. er ontbrak potas. [9] De putten werden tijdens het droge seizoen gegraven en gepleisterd, en indien mogelijk op een heuvel gebouwd. [10]

De afmeting van de put was een technische keuze van de bouwer, die de grootte en vorm niet alleen aanpaste ten opzichte van de bestaande putten, maar ook om het zichzelf comfortabeler te maken. Het aanpassingsvermogen van de put is te zien op de verflocatie in het Samogo-dorp Kougny (noord-Burkina Faso) in 2014 (Figuur 3). In Zomkalga was een gemiddelde put twee meter diep en 90 cm in diameter, met een rand van ongeveer 37 cm hoog die als zitplaats diende. De putten werden op een afstand van ongeveer 90 cm van elkaar gebouwd, zoals ter plaatse gemeten.

Om textielstoffen, zoals dameswikkels (figuur 4) en traditionele mouwloze japonnen en broeken voor heren, te verven, vulde de verver de container met ongeveer 400 liter water. Hieraan voegde hij zes grote broden (elk ongeveer 3 kilogram) indigo toe, plus twintig kilogram houtas om de kleurstof op de vezel te fixeren. Voorkeursbronnen voor de as waren de sheaboom ( Vitelaria paradoxa ) of de marulaboom ( Sclerocarya birrea ). Ten slotte wordt zarta , een wit poeder op basis van de as van indigoresten uit het vat, als aanvullend bijtmiddel gebruikt. De toevoeging ervan revitaliseert de kleurstof, zodat deze zich snel op de stof kan hechten; zartavermindert ook het teveel aan potas uit boomas. Een zorgvuldig onderhouden indigovat, volledig gevuld met kleurstof om te voorkomen dat de putmuur breekt, kan jaren of decennia meegaan. De indigoplant, plaatselijk bekend als gara zaaté ( Indigofera arrecta , Fabaceae- familie) (Figuur 5) werd door vrouwen gekweekt in velden van ¼ hectare rond het dorp. [11] Ze verzamelden bladeren en maakten er balletjes of broden van, die ze ook op de markt verkochten. [12]

Pits-sites als praktijkgemeenschap voor indigo-verven

Een mêrêgo (een ‘vergadering’ of een ‘bijeenkomst’) van indigoververs werkte op een gemeenschappelijke mijnen waar ze katoenen stoffen en garens verven die hun klanten hen hadden aangeleverd. [13] Op één dag konden maar liefst vijf wikkels worden geverfd. [14]

Op de site deelden ze hun kennis, technieken en ervaringen over het verven met indigo met hun leerlingen en later met de Mossi en Foulsé die zich begin 20e ^eeuw bij hun site voegden. [15] Dankzij de pitssite kon deze praktijkgemeenschap verhalen, roddels, tips en de werkdruk delen. [16] Het bood ook plaats aan betekenisvolle of persoonlijke gesprekken tussen de ververs, die zo konden profiteren van de steun en motivatie van anderen. [17] De mijnen en de verversgemeenschappen van Zomkalga volgden een protocol van sociale regels genaamd haigarou .dat werd bemiddeld door de oudste ververs of het hoofd van de gemeenschap en dat vandaag de dag nog steeds een cultureel erfgoed is. Dit protocol vormt de basis van de Maranse-samenleving en is bewaard gebleven als kennis, praktijk, gebruiken, gebruiken en verboden die in acht worden genomen om de samenhang van de Maranse-gemeenschap als geheel te behouden. De sociale en rituele dimensies van de haigarou van de Maranse hebben bijgedragen aan het vormgeven van de dynamiek van de mijnen en zijn tot op zekere hoogte gematerialiseerd in de structuur ervan.

Ten eerste bevorderde de concentratie van putten op één gemeenschappelijke locatie, die toenam wanneer een verver zich bij de gemeenschap voegde, de gezelligheid. Indigoververs vormden door hun praktische interacties een sterk hulpnetwerk; dit maakte op zijn beurt deel uit van de groepsidentiteit. Wederzijdse betrokkenheid betekende dat ververs niet alleen aan elkaar gebonden waren door de praktijk die door hun haigarou werd geregeerd : ze waren ook symbolisch ‘gefixeerd’ op de plek. De eerste put, gebouwd en gebruikt door de voorouder die de plek stichtte, werd beschermd door een magische steen die onder de fundering werd geplaatst. [18]Het doel was om de site, de materiële inhoud en de ververs te beschermen tegen vijanden en kwaadaardige entiteiten die hun werk zouden bederven door hun gezondheid te schaden of de kleurstof te bederven. Deze magie creëerde een gevoel van ontologische veiligheid dat de ververs op een veilige en dus productieve plek zou binden. Voor deze buitenlandse ververs (de Maranse) was de funderingsput ook een vorm van fysieke toe-eigening en gehechtheid aan hun nieuwe land. Het bood een manier om op de plek te ‘wonen’ door de site in de loop van de tijd te bouwen en uit te breiden.

Bovendien was elke verver gebonden aan de put van zijn vader, de plaats waar hij leerde stoffen te verven met indigo. De genealogieën van de ververs worden gematerialiseerd in de lay-out van de putten, aangezien vaders, zonen en broers hun putten in aangrenzende gebieden plaatsten. Sociale en familiale relaties werden in stand gehouden door de dynamiek van de uitwisseling van ideeën, van conflictoplossing en van wederzijdse hulp, wat de principes zijn van de haigarou. Respect voor die dynamiek op de werkplek, maar ook voor de fysieke configuratie ervan, zorgde voor efficiëntie en dus voor de productiviteit van de werkgroep.

Ten tweede werd de samenhang van de gemeenschap van de ververs in stand gehouden door jaarlijkse rituele handelingen die door het hoofd van de Maranse en zijn assistenten op het mijnterrein werden uitgevoerd. Vanaf de oprichting van het terrein tot eind jaren tachtig werd er elke drie jaar een zwarte os gekocht door de ververs en op de bodem van het terrein geofferd. De donkere kleur deed denken aan de ultieme kleur die werd bereikt op katoenen stof met indigo. Elke verver liet een symbolische druppel bloed van het dier in zijn put vallen om de kleurstof te beschermen tegen onzuiverheden zoals olie of stoffen gemaakt door heksen die het bad zouden bederven. Een bedorven vat dwong de verver om zijn put leeg te maken, schoon te maken en te zuiveren, en het verfvat opnieuw te maken. Dit vertraagde het werk aanzienlijk, aangezien een nieuw bad tussen de één en drie weken nodig had om goed te kunnen gisten. De offerdaad was een psychologische versterking, God vragen om de gebeden van ververs te verheffen om in goede gezondheid te blijven en geluk en veel klanten in hun bedrijf te brengen (het grote aantal ververs betekende dat de concurrentie hevig was). De driejaarlijkse os werd later vervangen door een zwart schaap dat jaarlijks werd geofferd. Naarmate het gebruik van synthetische indigo, dat halverwege de jaren zestig in Zomkalga begon, groeide, verlieten ververs de locatie om in hun eigen compound te verven. Het schaap dat werd geofferd, werd later vervangen door een zwarte haan toen de gemeenschap van ververijen kromp totdat de putsite in 1998 volledig werd gesloten. ververs verlieten de locatie om in hun eigen compound te verven. Het schaap dat werd geofferd, werd later vervangen door een zwarte haan toen de gemeenschap van ververijen kromp totdat de putsite in 1998 volledig werd gesloten. ververs verlieten de locatie om in hun eigen compound te verven. Het schaap dat werd geofferd, werd later vervangen door een zwarte haan toen de gemeenschap van ververijen kromp totdat de putsite in 1998 volledig werd gesloten.[19] Dit verhaal belicht de rituele neergang door de keuze voor kleinere dieren toen de groep ververs kromp en illustreert ook de sociale verzwakking en de fragmentatie van de praktijkgemeenschap van de ververs.

Van natuurlijke kleurstoffen in kuilen tot synthetische kleurstoffen in potten

De technische overgang van putten naar potten speelde een belangrijke rol bij het teweegbrengen van sociale verandering in de gemeenschap van ververs van de Maranse. De geleidelijke beslissing, individueel genomen door elke verver, om de natuurlijke indigo die tussen 1880 en 1960 op hun land – een deel van Frans Soedan – werd verbouwd, te vervangen door synthetische materialen geproduceerd door Badische Anilin en Soda Fabrik (BASF), het Duitse bedrijf dat voor het eerst op de markt bracht synthetische indigo in 1897 had langdurige gevolgen. In een rapport gepubliceerd door de Gouvernement général de l’Afrique occidentale française in 1904 had de Franse ingenieur-agronoom Jean-François Vuillet opgemerkt dat “natuurlijke indigo eervol blijft vechten tegen synthetische producten geproduceerd uit Baden en Frankfurt en tegen de andere chemische blauwe kleurstoffen.” [20]In Zomkalga verloor natuurlijke indigo geleidelijk terrein aan de synthetische kleurstof (Figuur 6), zodat tegen het midden van de jaren zestig zelfs ooit sceptische ververs ervan overtuigd waren om deze kleurstof te gebruiken. De synthetische indigo verspreidde zich op de lokale markten. Het werd een economisch ideaal om in potten te verven, omdat voor het verven in de put enorme hoeveelheden synthetische materialen nodig waren om de kleurstof in het vat te vullen. [21] Deze verschuiving naar synthetische indigo leidde tot de beslissingen om de putten die niet langer economisch levensvatbaar waren te vervangen door grote kleipotten geproduceerd door lokale pottenbakkers.

Er vond nog een technologische verschuiving plaats met pogingen om metalen vaten te vervangen door zowel putten als potten: men geloofde dat ze langer zouden meegaan en het verven van grotere hoeveelheden stof mogelijk zouden maken; ze bleken ook ergonomisch geschikter. Er werd echter gezegd dat de corrosie van het metaal de kwaliteit van de kleurstof aantastte. [22]

Aan de overkant van de Yatenga werden de Maranse-ververs geconfronteerd met drastische milieu-uitdagingen, omdat watertekorten ervoor zorgden dat de 400 liter water die nodig was voor elke put niet langer gespaard kon worden. [23] Omdat lokale bomen (die werden gebruikt om de natuurlijke potas te produceren die nodig is in het indigovat) in aantal afnamen, werd het verboden ze te kappen. [24] Een andere belangrijke factor bij de beslissing om te stoppen met het verven van putten was het steeds meer multi-etnische karakter van de praktijkgemeenschap. De ververs van Maranse verwelkomden de leerlingen van Mossi en Foulsé, maar de haigarou, vooral de rituele praktijken ervan, konden niet volledig worden gedeeld met de niet-Maranse en de principes ervan werden niet altijd nageleefd door niet-Maranse, die tot de inheemse bevolking behoorden. De spanningen die in de loop van de tijd tussen de ververs ontstonden, beïnvloedden dus de cohesie van de groep. Als gevolg hiervan begonnen ververs na het midden van de jaren zestig alleen op hun boerderij te werken, omdat potten van klei en synthetische indigo de put mochten verlaten om hun ambacht te beoefenen.

De Maranse-verver Noufou Kirakoya begon in 1977 op zijn boerderij met verven: hij is nog steeds actief. Zoals weergegeven in Figuur 7 gebruikt hij twee potten van 10 liter die op de grond of op een verhoging in een speciale hoek van het gezinsverblijf staan. Eén pot wordt gebruikt voor het weken van stoffen in potashoudend water om de stof te zuiveren, en de andere voor het verven. Hoewel de chemische stoffen die bij het verven worden gebruikt de gezondheid van de ververs beïnvloeden, vergemakkelijkt het verven in potten het verven van lokaal geweven stoffen door de productiekosten en -tijd te verminderen. Bij het gebruik van synthetische kleurstoffen kunnen ongeveer 50 dekbladen per dag worden geverfd, in tegenstelling tot de 4 of 5 dekbladen die gebruikelijk waren bij het verven met natuurlijke indigo. De materiaal- en technologische keuzes van indigoververs boden meerdere voordelen: de kleurstof kon in kleinere containers worden bereid,

De economische belangen van de ververs, samen met de zeldzaamheid van de middelen die nodig waren om het natuurlijke verfsysteem voort te zetten, leidden tot het uiteenvallen van de gemeenschap toen de ververs zich geleidelijk terugtrokken uit de locatie. Het verven in potten leidde tot individualisme en ververs ontmoeten elkaar niet meer en praten niet meer met elkaar, of met de dorpelingen die langs de plek kwamen of er de middag doorbrachten. [25]

Conclusie: sociaal-technische veranderingen en ruimtelijke transitie

De technische en materiële overgang van het verven van stoffen met lokale en natuurlijke materialen in putten naar het verven met synthetische kleurstoffen van Europese makelij, die plaatsvond vanaf het midden van de jaren zestig, had een sterke invloed op de cohesie van de praktijk van de ververs in de Maranse. De ververs van Maranse hadden een geschiedenis en een repertoire van kennis en technieken gedeeld dat werd geregeerd door de haigarou van hun vooroudersen dat zorgde voor samenhang in de samenleving omdat het de continuïteit en controle ervan mogelijk maakte. Een complex geheel van sociale relaties was ingebed in de specifieke praktijken van een puttechnologie die het mogelijk maakte dat socialiteit en ondersteunende netwerken zich onder de ververs konden ontwikkelen, aangezien het zorgen voor de site, maar ook voor elkaar, een collectieve verantwoordelijkheid was. Milieubeperkingen zoals de schaarste aan water en aan bomen voor de as die gebruikt wordt om de kleurstof te maken, de grotere economische voordelen van synthetische materialen en de wrijvingen tussen Maranse en niet-Maranse ververs brachten de ververs er echter toe om thuis in potten te verven. De verandering zorgde voor privacy, maar veroorzaakte ook de ontbinding van de gemeenschap van ververs, van de gezelligheid en bracht een verandering in sociale waarden teweeg.

Laurence Douny is gastonderzoeker aan het Max Planck Instituut voor Wetenschapsgeschiedenis in Berlijn. Ze doet onderzoek naar de geschiedenis en antropologie van de West-Afrikaanse wilde zijde- en indigoverfindustrieën in Burkina Faso, Mali en Ivoorkust.